designio de Dios en favor de la realización plena de la persona humana. En la relación Dios-

hombre radica la dignidad de este último y adquiere relevancia la vida en cuanto don divino. Esta

visión del hombre asociada a lo trascendente, es una oportunidad para promover la cultura de la

vida, como camino que conduce al reconocimiento de la dignidad de la persona humana y a la

reivindicación del equilibrio ecológico del planeta.

PALABRAS CLAVE: Vida, Antropología, Iglesia, Ecología.

*Editor de la Revista de la Universidad del Zulia y Revista Latinoamericana de Difusión Científica. Profesor

de la Universidad del Zulia, Maracaibo-Venezuela. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-3231-

9214. E-mail: reyberparra@gmail.com

Recibido: 15/02/2023 Aceptado: 03/04/2023

ABSTRACT

The objective of the article is to reflect on the value of life from the perspective of Christian

Anthropology, for which some texts from the Church's magisterium have been selected.

Christian Anthropology interprets life as a consequence of God's plan in favor of the full

realization of the human person. In the God-man relationship lies the dignity of the latter and

holística, en su diversidad y evolución; su objeto de estudio es complejo, lo que explica el origen

de sus distintas ramificaciones, entre ellas la Antropología Cultural y la Antropología Física. En

general, su propósito consiste en interpretar la existencia del hombre en determinados contextos

socioculturales e históricos, donde también tienen cabida las condiciones naturales que inciden

en la conducta humana.

La reflexión antropológica puede conducir a la conformación de una visión integral del

hombre, cimentada en principios, conceptos o en una particular cosmovisión. Tal es el caso de la

Antropología cristiana, que entiende al hombre como ser trascendental que depende de su

hacedor para alcanzar la plena realización, así como también del encuentro con sus semejantes

y con el mundo sensible. En efecto, “la existencia humana se basa en tres relaciones

a Él. Creado a imagen y semejanza de Dios, el hombre posee una dignidad que le es dada por su

creador, sublime y única en comparación con las otras criaturas, aunque estas también forman

parte del diseño perfecto y armónico de Dios. “La centralidad de la antropología cristiana es que

considera al hombre como imagen de Dios” (Larrú, 2014: 5), pero también es central que Dios

mismo se ha hecho hombre en la persona de Jesús: “Hay otro punto de arranque que se ha

olvidado, al menos en el contexto antropológico, y es el que nos enseña el Prólogo del Evangelio

de San Juan. Ahí se nos dice que el hombre es imagen de Cristo y que con Él es hijo de Dios”

(Lluch Baixauli, 2002: 193). El Concilio Vaticano II (1965) afirma al respecto que “el Hijo de Dios,

con su encarnación, se ha unido, en cierto modo, con todo hombre”.

El vínculo íntimo del hombre con Dios connota la experiencia de la vida en el tiempo y en

la eternidad. Esta última es plena al participar en la vida misma de Dios, mientras que la primera

ellas” (Juan Pablo II, 1995: 12). Esta rebeldía del hombre se vuelve contra sí mismo, al desconocer

su propia dignidad y dar paso a la muerte:

genocidios, el aborto, la eutanasia y el mismo suicidio voluntario; todo lo que viola la

integridad de la persona humana, como las mutilaciones, las torturas corporales y

mentales, incluso los intentos de coacción psicológica; todo lo que ofende a la

dignidad humana, como las condiciones infrahumanas de vida, los encarcelamientos

arbitrarios, las deportaciones, la esclavitud, la prostitución, la trata de blancas y de

jóvenes; también las condiciones ignominiosas de trabajo en las que los obreros son

tratados como meros instrumentos de lucro, no como personas libres y responsables;

todas estas cosas y otras semejantes son ciertamente oprobios que, al corromper la

civilización humana, deshonran más a quienes los practican que a quienes padecen la

hombre como ser racional, capaz de custodiar la vida en todas sus manifestaciones. La propia

razón nos permite apreciar “la riqueza que las religiones pueden ofrecer para una ecología

integral y para un desarrollo pleno de la humanidad” (Francisco, 2015). De esta manera, lo

trascendente no es ajeno al plano sensible e inmediato, siendo además un punto de referencia al

orientar la búsqueda de respuestas acerca de las vías a transitar para lograr el respeto al valor de

la vida.

La humanidad y nuestro planeta requieren de esta singular racionalidad, donde convergen

la fe y la razón, para orientar la consecución del equilibrio ecológico y la promoción de la vida.

Esta Racionalidad Vital es una necesidad, que irá perfilándose a medida que avancemos en un

diálogo franco entre quienes se interesan por la continuidad de la vida en nuestro planeta, más

Benedicto XVI (2005). Carta Encíclica Deus Caritas Est. Roma, 25 de diciembre de 2005.

https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es.html

Concilio Vaticano II (1965). Constitución Pastoral Gaudium Et Spes, sobre la Iglesia en el mundo

actual. 7 de diciembre de 1965.

Francisco (2015). Carta Encíclica Laudato Si’. Roma, 24 de mayo de 2015.

https://www.vatican.va/content/francesco/es.html

Juan Pablo II (1995). Carta Encíclica Evangelium Vitae. Roma, 25 de marzo de 1995.

https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es.html

Larrú, José María (2014). El desarrollo centrado en valores. ¿Qué aporta la antropología

cristiana? Paper en II Congreso Internacional de Estudios del Desarrollo. Huelva-España.