Revista de Filosofía
Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela
ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Esta obra se publica bajo licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional
(CC BY-NC-SA 4.0)
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/
Historiografía del λόγος de Justino Romano
Historiography of the λόγος in Justin Martyr
Dionisio da Silva1
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-3709-6195
Pontifícia Universidad Católica de Valparaiso
Valparaíso - Chile
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.18099146
Resumen
El objetivo de este trabajo es, además de demostrar el inicio de la Patrística, profundizar la
concepción del término λόγος en uno de los primeros escritores del período; Justino de
Roma. Se buscar despertar los lectores en el estudio del período de la Patrística, ya que
existe relativamente poco interés en este periodo de la historia de la filosofía. Se
profundizará la concepción de dicho término en algunos filósofos griegos, en la Biblia y en
Justino, construyendo una historiografía del λόγος con el objetivo de analizar como
Justino lo interpreta y utiliza desde la tradición que le es previa. Se concluye que Justino,
considerando dichas discusiones, le da una nueva interpretación a este λόγος: Jesucristo.
De esta manera, confluye teología y filosofía con el objetivo de basar y defender el
cristianismo.
Palabras clave: San Justino, λóγος, Patrística, Cristianismo, La Biblia.
_______________________________
Recibido 13-07-2025 – Aceptado 15-10-2025
Abstract
The aim of this work is, in addition to demonstrating the beginnings of Patristics, to delve
into the concept of the term λόγος in one of the earliest writers of the period: Justin of
Rome. The intention is to awaken readers to the study of the Patristic period, as there is
relatively little interest in this era of the history of philosophy. The concept of this term will
be explored in some Greek philosophers, in the Bible, and in Justin, building a
historiography of the λόγος in order to analyze how Justin interprets and uses it in light of
the tradition that precedes him. It is concluded that Justin, considering these discussions,
1 Licenciado en Filosofía por la Universidad Católica de Santos, 2017.
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, Chile, 2024.
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-3709-6195
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 9
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
gives a new interpretation to this λόγος: Jesus Christ. In this way, theology and philosophy
converge with the aim of grounding and defending Christianity.
Keywords: Saint Justin, λóγος, Patristic, Christianity, Bible.
1. Introducción
Justino de Roma nació alrededor del año 100 d.C. en la ciudad de Siquem, en
Samaria, o en Siria-Palestina. De familia pagana, inició su búsqueda de la verdad tratando
de encontrarla en la filosofía. Pasó por algunas escuelas filosóficas como el estoicismo y el
platonismo. En el Dialogo con Tifón, Justino describe cómo ocurrió su conversión al
cristianismo. Relata una escena en la que conversa con un anciano que, al cuestionar y
tratar de asimilar el pensamiento neoplatónico al cristianismo, conduce a Justino a la
religión cristiana. Con la conversión llegaron los problemas, pues es sabido de las
percusiones que sufrieron los cristianos en los primeros siglos de su historia. En su
primera obra, el autor menciona como los cristianos eran asesinados únicamente por el
hecho de ser llamados “cristianos”. Buscando defender a la fe, escribió diversas obras que
procuran informar y fundamentar la doctrina cristiana. En estos libros, de los cuales nos
quedan apenas 3, se encuentran detalles riquísimos sobre el culto cristiano primitivo y la
vida de los primeros fieles en la historia de la religión. Sin embargo, el objetivo del autor es
fundamentar la religión uniendo el pensamiento filosófico con la Biblia. Justino se trasladó
de Oriente Medio a Roma, donde desempeñó diversas actividades como profesor, abogado,
escritor y filósofo, llegando incluso a abrir una escuela en la que enseñaba gratuitamente.
También en Roma, publicó libros y se destacó en el día a día de la capital del Imperio
Romano. Después de su conversión, asistía devotamente a la liturgia cristiana primitiva,
cuyos detalles describe en sus escritos, y defendió a los cristianos hasta el final de su vida.
Las apologías de Justino demuestran un profundo esfuerzo del autor por conciliar el
pensamiento filosófico de la tradición griega con los planteamientos presentes en la Biblia.
La labor de Justino consiste en mostrar una comunidad de ideas entre religión y filosofía, y
su conclusión es que la filosofía es un camino para llegar a la fe y la religiosidad. Justino es
conocido por ser el pionero en este esfuerzo conciliador, y sostiene su hipótesis con
constancia en la argumentación, mediante argumentos racionales y referencias a los textos
bíblicos, especialmente los del Nuevo Testamento. La cuestión que planteamos no es si
Justino logra defender la colaboración entre la filosofía y la religión cristiana, sino cómo lo
hace. En esta apertura se enmarca la propuesta de este artículo.
El término que Justino utiliza como clave principal para defender tanto la filosofía
como la fe cristiana es el λóγος. Justino emplea este término griego, muy presente en la
tradición helenística para señalar que el λóγος —que posee una diversidad semántica muy
profunda— está presente tanto en la filosofía como en los escritos del nuevo testamento.
Justino, sin conformarse con establecer una simple relación entre ambas tradiciones, da
un paso más allá: refuerza el significado atribuido por el prólogo del Evangelio de san Juan
a la tradición semántica del término griego. En este sentido, Justino se convierte en un
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 10
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
autor clave, el autor del λóγος. Sin embargo, para entender la lectura del autor acerca del
λóγος, es necesario realizar una especie de historiografía del término, a fin de comprender
como este era interpretado por la bibliografía anterior a Justino. A partir de este trabajo
previo, es posible entender y presentar la lectura del apologista sobre el término.
Esta investigación se estructura en tres capítulos principales. En el capítulo n.º 2 se
presenta la concepción del λóγος en algunos autores de la filosofía griega. El capítulo n.º 3
expone la concepción testamentaria del λóγος. El capítulo n.º 4 desarrolla las ideas
planteadas por Justino en torno al λóγος. Por último, el capítulo n° 5 demuestra algunas
ideas presentes en la Primera Apología, que pueden servir para desarrollar/ fundamentar
nuevos trabajos. De este modo, se alcanza el objetivo de esta investigación: presentar el
λóγος desde una perspectiva historiográfica, repasando algunos textos y autores
predecesores a Justino, y cómo dicho término llega hasta él, así como la manera en que
esta tradición confluye en su pensamiento apologético.
2. El ΛΟΓΟΣ en la filosofía griega
2.1 Heráclito de Éfeso
Heráclito fue uno de los primeros filósofos griegos. Nació alrededor del año 540 a.C.
en la ciudad de Éfeso, en la actual Turquía. La bibliografía comúnmente destaca que poseía
un perfil muy particular como persona. Ignoraba la política (algo fundamental para el
ciudadano griego), e incluso podría haber sido contrario a las prácticas religiosas de su
época
2
. De pocas palabras, prefería el aislamiento y la simplicidad. Un hecho destacado en
la vida de Heráclito, relatado por Diógenes Laercio, historiador griego del siglo II, ocurrió
cuando decidió abandonar la ciudad en desacuerdo con la conducta de los griegos. En esta
ocasión, se debatía expulsar de la ciudad a los ancianos y a los considerados impuros.
Según el historiador, Heráclito estuvo presente en la discusión y su actitud fue muy
controvertida.
Al ser elegido para establecer leyes para sus conciudadanos, rehusó
por estar ya regida la ciudad por un régimen depravado. 3.
Retirándose al templo de Ártemis, jugaba a las tabas con los niños.
Como le rodeaban en corro los efesios les dijo: «¿De qué os
sorprendéis, gente ruin? ¿Acaso no es mejor hacer esto que gobernar
la ciudad en vuestra compañía?». [...]
3
Heráclito presenta su pensamiento de manera desafiante a través de aforismos y juegos
de lenguaje, utilizando una expresión compleja. Se sabe que gran parte de sus obras se ha
perdido, lo que dificulta aún más la comprensión de su filosofía. Insertado en el contexto de
los filósofos presocráticos, buscaba encontrar y definir el origen del universo, la "arché".
2
Véase: Asensino, F. H. (2008, p. 9); Sebastián R., Aguilera Q. (2023, p. 14).
3
Laercio, (2007, pag. 458).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 11
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Para entender la concepción del filósofo sobre el λóγος, es necesario repasar algunos puntos
centrales de su filosofía
4
.
Heráclito concibe el universo como una mutación continua. Para él, todo fluye, nada
permanece igual; la naturaleza, los objetos y los seres humanos están en constante cambio:
un proceso que nunca se detiene. Es propio de la naturaleza y de todas las cosas existentes
esta mutabilidad. Para Heráclito, el cambio es algo constante y "natural" en todos los seres
existentes
5
. La máxima "no se puede entrar en el mismo río dos veces", sintetiza este
concepto de transformación permanente en el pensador
6
. En pocas palabras, Heráclito
quiere mostrarnos su idea de que todas las cosas cambian constantemente. Además de la
eterna mutabilidad de los seres en la naturaleza, y de la propia naturaleza, el autor también
concibe la existencia de una gran contraposición entre los seres en ella; una cierta "lucha
entre contrarios", que permanece constantemente en este estado de antagonismo. Un
aparente caos perpetuo.
La guerra o discordia es una metáfora que emplea Heráclito para expresar el
cambio en el mundo. Esta guerra es la que se produce entre opuestos (calor -
frío - día - noche - salud -enfermedad - guerra - paz) por lo que cabe inferir
que el cambio en el mundo, según Heráclito, se debería a esta lucha entre
opuestos. Heráclito define la guerra o discordia como díke, el camino
señalado o regla normal de comportamiento. Este modo de expresarse es una
corrección a Anaximandro el cual decía que, las cosas se pagaban mutua pena
y retribución por su injusticia, por su alternativa usurpación en los procesos
del cambio natural. Esto implicaba, claro está, que en un momento
determinado, la guerra se paraba. Pues bien, para Heráclito si la discordia
cesara, el vencedor en cada lucha establecería un dominio permanente sobre
el vencido con lo que el mundo quedaría destruido
7
.
Es un hecho observable la existencia de seres completamente antagónicos, como
día/noche, frío/calor, salud/enfermedad, amor/odio, etc. La pregunta es ¿cómo el universo
puede funcionar con una infinitud de seres diametralmente contrarios en su interior?
Porque, aunque haya una un sinfín de realidades contrarias, es cierto que la naturaleza
demuestra una simetría en su funcionamiento. Según el pensador, el conjunto de seres
antagónicos es necesario para la unión y perfección permanente del universo. De manera
ilustrativa, si no hubiera día, no habría noche; si no hubiera "abajo", no habría "arriba. Todo
el conjunto de realidades antagónicas está tan estrechamente entrelazado que cada parte es
4
Sobre esta característica aforismática del pensamento de Heráclito, véase: Aguilera, Sebastian R. (2023, p. 9-13).
5
Não se pode descer duas vezes para dentro do mesmo rio, e nem tocar duas vezes a mesma substancia perecedoura
enquanto mantém o mesmo modo de ser, pois, pela veemência e rapidez de sua transformação, ela se dispersa e torna a
congregar-se, aproxima e distancia-se. (BERGE, 1969, p. 279).
6
Mario P., Omar R., Waldino D. (2006, p. 10). Véase también: Aguilera, Sebastián R. (2023, p. 25-26).
7
Mario P., Omar R., Waldino D. (2006, p. 10). Sobre la relación entre el fuego y la guerra en Heráclito, véase:
Aguilera, Sebastián R. (2023, p. 27).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 12
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
importante para el funcionamiento del todo. Según el pensador: "Lo que se opone conduce a
la concordancia, y de las tendencias contrarias proviene la más bella armonía"
8
.
Es en esta constante mutabilidad de los objetos de la naturaleza y en esta constante
"lucha entre opuestos" que el λóγος se manifiesta; en el movimiento constante de los seres y
de la propia naturaleza, en el eterno devenir
9
. Es como si el λóγος atravesara todos los
objetos en la naturaleza ordenándolos y no permitiendo que el cambio permanente que
ocurre en los seres y las diferencias que se establecen incesantemente en todo el universo
resultaran en una autodestrucción de los mismos, terminando en un caos. El λóγος utiliza
este constante cambio y aparente inestabilidad, convirtiéndolos en un perfecto “engranaje”
donde todo es necesario para la perfección total del todo
10
. De esta manera, los contrarios
son necesarios y la aparente inestabilidad es primordial para el funcionamiento de todo. El
λóγος trabaja a través de los contrarios para resultar en un mundo perfecto, bello, simétrico
y sorprendente al ser humano
11
.
Del desorden surge el orden; de los contrarios surge la armonía de todo el universo. Esta
armonía no se da por una coincidencia, sino que el λóγος lo garantiza; es como si el λóγος
gobernara toda esta inestabilidad
12
. El λóγος distribuye a cada ser su propio significado y
función, haciendo que cada parte de la naturaleza, aunque antagónica a otra, se una al todo
y colabore para el funcionamiento de la totalidad, construyendo un “engranaje” perfecto. Es
en este sentido que, según el filósofo “todas as coisas são uma só”; “se ouvirem, não a mim,
mas ao λóγος, provarão ser sábios se admitirem que tudo é um”
13
. Sin embargo, el λóγος
une a todas las cosas sin confundirse con ellas ni cambiar como ellas; está fuera del proceso,
no siendo susceptible al cambio ni al mismo proceso que realiza en los seres
14
. Heráclito
entiende que el fuego es el primer motor del universo, es decir, su arché, debido a que el
fuego es un elemento primordial para la transformación. El fuego derrite, produce cambios
y no hay nada que pase por él y permanezca igual, ya que todo lo que se expone al fuego
cambia de forma. Con fuego se forja un arma; se cocina; se transforman las formas, etc. solo
una cosa no cambia: el propio fuego. El λóγος en Heráclito es comparable al fuego; produce
un efecto similar en todos los elementos expuestos a él sin producir el mismo efecto en sí
mismo.
En conclusión, podríamos entender que el sentido de la palabra λóγος, para Heráclito de
Éfeso, estaría más relacionado con la palabra “razón”. Esto se observa en los propios
fragmentos del autor y en la tradición bibliográfica del mismo. Heráclito es el filósofo del
λóγος, y su contribución a la filosofía parte de esta palabra griega con este significado.
8
(BERGE, 1969, p. 239).
9
Mario P., Omar R., Waldino D. (2006, p. 31).
10
Mario P., Omar R., Waldino D. (2006, p. 40-41).
11
“Não compreendem como o discorde concorda consigo mesmo: harmonia reciprocamente tensa, como a
do arco e da lira”. (BERGE, 1969, p. 259)
12
Es cierto que esto es tema de discusión. Por ejemplo, Sebastián Aguilera señala que este “gobernador”
puede ser Zeus o el “νους”. (2023, 19-20). Afirma también que hay una discordancia sobre esto entre los
intérpretes de los fragmentos. Por otro lado, los mismos fragmentos de Heráclito y el trabajo de Mario P.,
Omar R., Waldino D., lo demuestra (2006, p. 8-9).
13
BERGE, 1969, p. 259.
14
Aguilera, Sebastián R., (2023, p. 40).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 13
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
2.2 El λόγος en Platόn
Aristócles fue uno de los principales filósofos clásicos. Su contribución a la Filosofía y a
sus desarrollos es incalculable. Nació en Grecia, en Atenas, alrededor del año 428/427 a.C.
Desde su juventud, estuvo involucrado en la vida política. Según Aristóteles, fue discípulo
de Crátilo, quien a su vez fue seguidor de Heráclito y, alrededor de los veinte años, se
convirtió en discípulo de Sócrates. El apodo "Platón" tiene un origen incierto. El nombre
proviene de la palabra griega πλατύς, que significa "amplitud", "grandeza", "algo grande"
15
.
Puede haberse atribuido en referencia a su gran conocimiento y producción
16
.
Comúnmente, los manuales de historia de la filosofía describen su inicio como un paso
del mito al λóγος. Platón vivió este "inicio" de la filosofía, pero parece oponerse a este
movimiento. En este momento, en que el pensamiento avanza hacia la razón, Platón decide
regresar al mito, atribuyéndole un nuevo valor y oponiéndose, de cierta forma, a la
supravalorización de la racionalización. Sin embargo, este regreso no significa que Platón
le otorgue la primacía al mito en detrimento del λóγος, ya que comprende que ambos son
importantes. Para Platón, el mito es como una forma de explicar el origen y orden del
cosmos; una manera de solucionar cuestiones todavía inalcanzables al pensamiento. Es
importante señalar que los mitos que Platón utiliza en su obra tienen una función
pedagógica; además de ser una forma de explicar su pensamiento, buscan promover la
reflexión acerca de realidades tanto inmanentes como trascendentes, construyendo así, su
método filosófico. Un ejemplo de esto lo encontramos en Fedón: Platón, después de
exponer un mito que explica lo que ocurre con las almas en el más allá, demuestra cómo
llegó a esas conclusiones, además de prácticamente desmitificar el mito y ponerlo en duda.
Entretanto, pretender que essas coisas sejam na realidade exatamente
como as descrevi, eis o que não será próprio de um homem de bom
senso! Mas crer que é uma coisa semelhante ao que se dá com nossas
almas e o seu destino, porque a alma é evidentemente imortal, eis uma
opinião que me parece boa e digna de confiança
17
.
Se puede afirmar que esta concepción platónica de mito y λóγος puede entenderse
como un "intercambio continuo", una "vía de doble sentido": el mito se vale del λóγος y el
λóγος conduce al mito. El ser humano utiliza su razón para resolver problemas cotidianos
y, al intentar responder cuestiones profundas y complejas, puede llevar su razón al
extremo y, al no encontrar respuestas satisfactorias, comienza a trascender creando así los
mitos
18
. De este modo, el mito surge como resultado de una observación de la realidad con
15
Diccionario griego/español VOX. (1967, p. 482).
16
Véase: HÖFFE, Otfried. (2001, p. 41); MARIAS, Julián (1980, p. 41).
17
Platón, (199?, p. 95).
18
“Al preguntarse Platón por el ser de las cosas se encuentra con algo bastante paradójico, que estas cosas
no tienen ser y, por tanto, no le sirven para encontrarlo. ¿Dónde buscarlo, pues? El ser verdadero está en
las ideas, pero las ideas no son accesibles a mi conocimiento directo, no están en el mundo. Sin embargo, yo
las conozco de algún modo, yo las tengo en mí, y por eso me permiten conocer las cosas, como hemos visto.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 14
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
el objetivo de explicarla racionalmente. El mito existe y se sostiene gracias a la acción del
λóγος: una especie de “tensión continua” en la que no hay vencedor. Se puede entender
que, para Platón, no existe una primacía del λóγος sobre el mito o viceversa. Ambos son
relevantes y reflejan la preocupación del ser humano por explicar su realidad
19
.
2.2.1 La segunda navegación y el λόγος.
La primera navegación fue el momento de la filosofía en que se intentó explicar las
causas de la naturaleza a partir de los propios elementos de la naturaleza. La segunda
navegación busca, de forma similar, encontrar las causas del funcionamiento continuo del
mundo, pero no en los elementos de este mundo, sino en una realidad extrínseca a este
mundo. Mientras que, en la primera navegación, los filósofos buscaban la arché en los
elementos materiales, utilizando la sensibilidad y los sentidos (vista, tacto, olfato), en la
segunda, esta búsqueda se realiza a través del intelecto.
Me pareceu então - disse ele -, depois disso, uma vez que tenho
deixado de examinar as coisas, que devia precaver me para não sofrer
o que os que observam o sol durante um eclipse sofrem na sua
observação. Pois alguns chegam a perder a vista a não ser que pela
água ou em algum outro meio semelhante contemplem a imagem do
sol. Eu pensei então algo assim e senti medo de deixar-me
completamente cego de alma ao olhar as coisas diretamente com os
olhos e intentar capta-las com todos os meus sentidos
20
En la segunda navegación se explica la arché a través del pensamiento, dejando atrás la
explicación a través de los elementos de la φύσις. Dichos elementos ya forman parte de la
naturaleza y están contenidos en ella. Entonces, ¿cómo podrían ellos ser el principio de la
misma? ¿No será que la naturaleza posee principios extrínsecos y que aquello que originó
el mundo podría estar fuera de él? ¿Podrían considerarse estos elementos presentes en la
φύσις como causas o co-causas de un primer generador?
2.2.2 El encuentro de la arché por el λόγος.
Considerando que sí, es decir, que el principio de la naturaleza no está contenido en ella
misma, no puede ser aprehendido por los sentidos, sino a través del λóγος, por medio de la
razón: es mediante la facultad racional que se logra inferir su existencia. Giovanni Reale
ejemplifica esta concepción platónica con el caso de la condena de Sócrates
21
. ¿Cuál fue la
causa de la prisión de Sócrates? ¿Fue acaso la articulación de sus miembros inferiores y el
relajamiento de sus nervios lo que lo condujo hasta la cárcel y lo mantuvo allí inmóvil, o
fue un orden sancionado por una autoridad y aceptada voluntariamente por él? En efecto,
¿Cómo es esto posible? Para resolver esta cuestión, Platón recurre a uno de sus procedimientos
característicos: cuenta un mito”. MARIAS, Julián (1980, p. 46)
19
Véase: Estermann, Josef (2001, p. 34).
20
Platón, (1986, p. 108).
21
REALE, G, (1990, p. 135)
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 15
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Sócrates permaneció preso por obedecer una orden que era extrínseca a él mismo. De
forma semejante, se concluye que la arché no se encuentra en la physis, sino fuera de ella,
y su entendimiento se alcanza únicamente a través del φύσις.
Pareceu-me aconselhável acolher-me ao pensamento, para nele
contemplar a verdadeira natureza das coisas. É muito provável que
minha comparação claudique um pouco, pois estou longe de admitir
que quem considera as coisas por meio do pensamento só contemple
suas imagens, o que não se dá com que as vê na realidade. De qualquer
modo, meu caminho foi esse. Em cada caso particular, parto sempre
do princípio que se me afigura mais forte, considerando verdadeiro o
que com ele concorda, ou se trate de causas ou do que for, e como falso
o que não afina com ele
22
.
En esta cita, se percibe la importancia que el filósofo otorga al pensamiento racional:
los objetos sensibles pueden conocerse a través de los sentidos, como el olfato, la vista o el
gusto. Sin embargo, dado que los sentidos pueden engañarnos, Platón busca refugiarse en
la razón λόγος para explicar la arché y, en el diálogo Fedón, los acontecimientos
relacionados con el alma después de la muerte.
2.2.3 La función de la razón.
Según Platón, la función de la razón es diferente de los demás sentidos. Estos
identifican la existencia empírica de los objetos, mientras que la razón, desde las
informaciones presentadas por los sentidos, establece relaciones y construye pensamiento.
Por ejemplo, si la sensibilidad percibe que un animal se aproxima, la razón recibe esta
información y, reflexionando sobre ella, concluye que podría ser peligroso permanecer
inmóvil. En este sentido, la razón interpreta los datos de la sensibilidad para garantizar el
bienestar del ser humano. Asimismo, la razón tiene como función reflexionar sobre
cuestiones metafísicas. Para Platón, los sentidos pueden engañarnos y, por ello, es más
seguro confiar en el λóγος
23
. Los valores, sentimientos y conceptos, que no son empíricos
sino acordados entre los hombres, sólo pueden comprenderse a través de la razón; y estos
valores y conceptos perduran durante largos periodos históricos, y son establecidos por la
misma razón. Un río está en constante cambio, pero las leyes no. El viento puede soplar o
detenerse, pero el concepto de belleza no está en constante transformación. Las cosas
22
Platón, (199?, p.43). Giovanni Reale, en su obra Historia de la Filosofía, ofrece una traducción alternativa
del mismo pasaje del diálogo Fedón ya mencionado, contribuyendo así a una comprensión más profunda de
los conceptos del filósofo. Este enfoque busca ampliar la claridad y facilitar la interpretación de los principios
expuestos, haciendo que el análisis sea más significativo y accesible. Se optó por presentar ambas citas para
proporcionar una base sólida y enriquecedora al tema en cuestión, permitiendo al lector comparar y
reflexionar sobre diferentes perspectivas interpretativas: “Tive medo de que minha alma se tornasse
completamente cega olhando as coisas com os olhos e buscando capta-las com cada um dos outros sentidos.
Por isso, achei necessário refugiar-me nos raciocínios (logoi) para neles considerar a veracidade das coisas
(...) seja como for, encaminhei-me nessa direção e, a cada vez, tomando por base o raciocínio que me parece
mais sólido, julgo verdadeiro o que com ele concorda, tanto em relação às causas como no que se refere a
outras coisas, considerando como não verdadeiro o que com ele não concorda” (REALE, 1990 apud Platón;
199?, p.84).
23
Véase: Estermann, Josef (2001, p. 33).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 16
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
percibidas por la sensibilidad están sujetas a cambios continuos, mientras que aquellas
captadas por el λóγος no son susceptibles de una mutación constante. Por lo tanto, es más
seguro confiar en el λóγος.
E não é certo também que todas essas coisas se podem ver e tocar ou
perceber por intermédio de qualquer outro sentido, ao passo que as
essências, que se conservam sempre iguais a si mesmas, só podem ser
apreendidas pelo raciocínio, por serem todas elas invisíveis e estarem
fora do alcance da visão?
-O que dizes, observou, é a pura verdade.
- Achas, então, perguntou, que podemos admitir duas espécies de
coisas: umas visíveis e outras invisíveis?
-Podemos, respondeu.
-Sendo que as invisíveis são sempre idênticas a si mesmas, e as
visíveis, o contrário disso?
-Admitamos também esse ponto, respondeu
24
.
Teniendo en cuenta todo lo que se ha discutido hasta ahora sobre el pensamiento
platónico y sus discusiones acerca del λóγος, se puede concluir que esta palabra, en los
diálogos Gorgias y Fedón, puede traducirse como “razón” o “racionalidad”.
3. El ΛΟΓΟΣ en la biblia
El libro del Génesis afirma que el mundo fue creado por Dios
25
. Durante la creación,
Dios no tocó (empíricamente hablando) en ningún material, herramienta u objeto que lo
asistiera en esa tarea
26
; sin embargo, trabajó de manera intrínseca en ella como
constructor directo, al mismo tiempo actuaba como un espectador-examinador
27
. A
diferencia de un conjunto de obreros que, para construir un edificio, disponen de
herramientas, Dios no usó ninguna herramienta, mucho menos permaneció "dentro de la
construcción" mientras esta se desarrollaba. Fue un trabajador, ya que Él creaba, y al
mismo tiempo un espectador, pues observaba los resultados de esta obra. Según el
Génesis, Dios solo establecía las órdenes y de inmediato ellas se materializaban
convirtiéndose en hechos. No obstante, para que el universo fuera creado y los fenómenos
propuestos se realizaran, fue necesario que Dios verbalizara lo que deseaba. El libro de la
Sabiduría señala que Dios originó el universo a través del λóγος, ya que únicamente desde
el momento en que el λóγος era pronunciado ocurría el fenómeno ordenado: "¡Dios de los
24
Platon, (199?, p. 25).
25
Génesis 2, 1-2.
26
Génesis 1; 3, 6-7, 9, 11-12.
27
Génesis 1; 10, 12, 18, 25.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 17
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
padres y Señor de misericordia, todo creaste con tu palabra!"
28
En este sentido, "λóγος"
significa "palabra".
Dos aspectos importantes que se deben destacar en el libro de la Sabiduría: el primero
es acerca de la creación del hombre y el segundo sobre algunas características significativas
de la creación del universo. En cuanto al primero, el libro hace referencia al primer
capítulo del Génesis, afirmando que, a través del λóγος, Dios creó el mundo. Sin embargo,
al crear al hombre, Dios no utilizó el λóγος como lo hizo con el resto de la creación. Al
concluir la obra, Dios consideró que sería adecuado y beneficioso para la creación insertar
en ella un ser viviente y, al generarlo, utilizó la Sabiduría y sus propias manos
29
. Solo el
hombre fue creado por las manos de Dios. Por lo tanto, mientras que a través del λóγος
Dios haya creado el universo, fue a través de su Sabiduría que formó al ser humano: "…y
por tu Sabiduría formaste al hombre para ser señor de las criaturas que creaste"
30
.
La Sabiduría atraviesa la naturaleza y todos los objetos dispuestos en ella, como los
elementos químicos, las leyes de la física y el propio hombre. La Sabiduría está tejiendo
todo el universo, traspasando toda la realidad y ordenándola. "Más que todo movimiento,
la Sabiduría es móvil: atraviesa y penetra todo por su pureza"
31
. Sin embargo, la
Sabiduría de Dios no es algo "con Dios" como un elemento o ser separado de Él, en el cual
Dios necesite apoyarse, ya que esto implicaría su imperfección. La Sabiduría es algo en
Dios, le pertenece a Él, y es una de sus características. De hecho, al observar la naturaleza y
constatar su funcionamiento perfecto, se puede observar allí la presencia de la Sabiduría
Divina. La Sabiduría de Dios ordena todo el universo manteniéndolo en constante
28
“Θεὲ πατέρων καὶ κύριε τοῦ ἐλέους ὁ ποιήσας τὰ πάντα ἐν λόγῳ σου” (SEPTUAGINTA, 2006, p.1101)
(BIBLIA, Sabiduría 9; 1). Se ha intentado observar este mismo pasaje en diferentes traducciones de la
Biblia, lo cual se presentará a continuación. En la Biblia LEB, Ediciones Loyola: "Dios de los padres y Señor
de misericordia, que hiciste el universo con tu palabra y con tu Sabiduría formaste al hombre para que
fuera señor de las criaturas que hiciste [...]" (BÍBLIA: Mensagem de Deus. São Paulo: Loyola, 1983. 1846 p.).
En la Biblia Edición Pastoral, de la editorial Paulus: "Dios de los padres y Señor de misericordia, todo
creaste con tu palabra" (BÍBLIA, Edición pastoral. São Paulo: Paulus, 2013. 1584 p.). En la Biblia New
Jerusalén: "'Dios de nuestros ancestros, Señor de misericordia, que por tu palabra hiciste el universo, y en
tu sabiduría ajustaste a los seres humanos para gobernar las criaturas que has hecho...' " (NEW
JERUSALEM BIBLE. E.U.A. 1990. Disponible en:
http://www.catholic.org/bible/book.php?id=27&bible_chapter=9. Acceso el 28/06/2017). Se concluye que
"logos" en este pasaje es, mayormente, comprendido como "palabra", tanto por el autor original como por los
traductores de manera frecuente. Para crear el mundo, Dios quiso hacer uso del logos, como se ha visto, para
manifestar sus órdenes; sin embargo, durante la creación, antes de pronunciar el λóγος, la Sabiduría de Dios
se ocupaba en planificar la obra. El libro señala que, en ese momento, estaban presentes el λóγος y la
Sabiduría de Dios y, a partir de la proclamación del λóγος por parte de Dios, se materializaba lo deseado; sin
embargo, si Dios, en su magnificencia, no hubiera recurrido a su inmensa sabiduría antes de ordenar un
comando en el λóγος, podría haberse producido fenómenos imperfectos en la physis o en el universo, lo cual
no ocurrió. "De hecho, ella (la Sabiduría) es iniciada en la ciencia de Dios y selecciona Sus obras" (BÍBLIA,
Sabiduría 8; 4). Así, el λóγος es el resultado de la gran sabiduría de Dios, quien diseñó la obra conforme a su
preferencia, antes de pronunciar, en el logos, las órdenes.
29
Génesis 2; 7
30
Sabiduría 9; 2.
31
Sabiduría 7; 24
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 18
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
armonía, sin confundirse con él y sin perder su esencia. "Aunque siendo única, ella todo lo
puede. Permanece siempre la misma pero renueva todo..."
32
.
El hombre, al comunicarse con otro a través de un idioma, demuestra la actuación de
la Sabiduría Divina, que lo dotó de inteligencia suficiente para realizar diversas cosas
extraordinarias, como la creación de un idioma: "Y en su poder estamos nosotros,
nuestras palabras, nuestra inteligencia y nuestras habilidades"
33
Todo lo que existe
demuestra sabiduría, ya sea del hombre o de Dios, es decir, ella está en todo. Además de
todos estos atributos, el libro afirma que la Sabiduría gobierna todo el universo y es
responsable de su continua conservación. La Sabiduría, como el λόγος de Heráclito, no está
empíricamente en los objetos del universo, en la naturaleza, sino que estos son
constantemente atravesados por ella. Es ella que gobierna todo, manteniéndolo en
perfecto funcionamiento: "Se extiende vigorosamente de un extremo a otro y gobierna
rectamente el universo"
34
. En este sentido, es clara la similitud entre la concepción de
Heráclito sobre el λόγος, su función ordenadora del universo y preservadora del universo, y
la concepción testamentaria de “sabiduría”. Esto puede ser resultado del lugar donde el
libro deuterocanonico fue redactado, que era de gran influencia helénica (Alejandría).
3.1. La salvación
Bajo el contexto de las escuelas filosóficas helénicas, probablemente el propósito del
libro era identificar que la sabiduría cultivada en Alejandría y en todo el mundo helénico
no era excepcionalmente la filosofía griega y las costumbres egipcias
35
, sino los preceptos
de la cultura y religión judaica. La sabiduría está en Dios; Él posee toda la sabiduría para
hacer con perfección cualquier cosa, y la infundió en el hombre para que viviera bien,
gobernara el mundo y, sobre todo, para buscar al propio Dios.
[...] e por tua Sabedoria formaste o homem para ser senhor das
criaturas que fizeste, governar o mundo com santidade e exercer com
retidão o seu domínio [...]
36
También, la sabiduría es una forma para alcanzar a Dios y agradarle. Ella es el camino
que el hombre debe recorrer para que, después de la vida en este mundo, viva con Dios
eternamente. La salvación se obtiene con el reconocimiento y ejercicio de la sabiduría
entregada por Dios.
O amor é a observância das leis da Sabedoria. Por sua vez, a
observância das leis é garantia de imortalidade. 19 e a imortalidade faz
com que a pessoa fique perto de Deus
37
.
32
Sabiduría 7; 27.
33
Sabiduría, 7; 16.
34
Sabiduría 8; 1.
35
Ya que el libro fue redactado en Alejandría
36
Sabiduría 9; 2 – 3.
37
Sabiduría 6; 18 – 19
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 19
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Dios ama a quien usa la sabiduría y a quien desea poseerla
38
. Es beneficioso que las
personas la deseen, y así ganarán la amistad de Dios
39
, y Dios acogerá las almas de las
personas que, en el mundo, vivieron con sabiduría. "Por ella alcanzaré la inmortalidad y
dejaré eterna memoria para las generaciones futuras"
40
. Para salvar-se, es necesario que
el hombre esté dispuesto a encontrar la sabiduría y que se deje guiar por ella, viviendo bajo
su luz. De hecho, conceptualizar la sabiduría es una tarea compleja. De acuerdo con los
pasajes del libro, diversos comportamientos pueden entenderse como “actuar con
sabiduría”: el ansia de conocer
41
; la búsqueda y práctica de la justicia
42
y el actuar
prudente
43
. En resumen, vivir rectamente es vivir con sabiduría, y en ello consiste abnegar
al pecado
44
, que a su vez abarca apartarse del mal y de la blasfemia
45
; nunca humillar a los
pobres ni menospreciar a las personas justas
46
; apartarse de las pasiones corporales, entre
otros actos contrarios a las buenas costumbres
47
.
Por último, es evidente la similitud entre el concepto de sabiduría bíblica con el de
“λογος” en la tradición filosófica. Las atribuciones que dicho termino posee recuerda
mucho los matices del término griego y su interpretación por diversos filósofos griegos. De
este modo, podemos concluir la existencia de una cierta comunidad ideológica entre las
concepciones
48
.
3.2 El evangelio de Juan
El evangelio de Juan, principalmente su prólogo, presenta una nueva concepción
acerca del "λóγος". Mientras que los evangelios sinópticos se preocupan por fundamentar
el ministerio de Jesús a partir de las Escrituras judías, como el de Mateo, Juan se preocupa
por buscar la naturaleza del Hijo de Dios, sirviéndose del λóγος
49
. Las atribuciones que se
38
Sabiduría 6, 12-13
39
Sabiduría 7, 14
40
Sabiduría 8, 13
41
Sabiduría 6, 17
42
Sabiduría 3, 1
43
Sabiduría 6, 15
44
Sabiduría 6, 15
45
Sabiduría 1, 6
46
Sabiduría 5, 4-5
47
Sabiduría 1, 16; 2, 1-22
48
De hecho, el libro de la sabiduría presenta concepciones muy complejas, de las cuales no profundizamos en
este artículo. Muchas afirmaciones en este libro son importantes para la formación de algunos dogmas
cristianos. Los pasajes más relevantes son los siguientes: Alusión a Jesucristo en sabiduría 8:1. Afirmación de
la existencia del Espíritu Santo en Sabiduría 7:22. El dogma de la Santísima Trinidad implícito en Sabiduría
7:17. Concepción de la existencia de un ser que estaba con Dios, pero no separado de Él, y lo ayudó en el
momento de la creación en Sabiduría 9:9. Llama a la sabiduría "espíritu santo" y afirma que este fue enviado
a lo largo de los siglos. Estos pasajes fueron importantes para los cristianos que posteriormente buscarían en
la Biblia una fundamentación para sus dogmas.
49
Mismas palabras griegas que emplea la Septuaginta. Hay otras fuentes que reconocen desconocer la
posición del evangelista al utilizar esta palabra, y otras que se basan en las conquistas de Alejandro Magno,
que difundió la cultura y el idioma griego también en la región del Medio Oriente, para fundamentar el uso
del término por el evangelista. Además de todas estas hipótesis, existe la posibilidad de que el " λóγος " fuera
un tema aún muy debatido y no se puede desconsiderar los trabajos notables de Filón de Alejandría,
contemporáneo de Jesús y del Evangelista, sobre el tema, que luego fueron utilizados por los escritores de la
patrística. Se puede afirmar, no obstante, que Juan ciertamente no utilizó esta expresión sin un motivo
prestablecido, dada la forma como esta concepción está redactada en su evangelio.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 20
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
le dan al λóγος en el primer capítulo del libro son muy profundas. Según este, el λóγος no
fue creado, pues siempre ha existido; es el creador del universo. Para crear el universo,
Dios utilizó el λóγος, y nada de lo que existe en la naturaleza escapa de la acción creadora
de este. Además, el Evangelista afirma que el "λóγος" es el mismo Dios. Dios no solo crea el
mundo a través del λóγος, es decir, por su palabra, sino que Dios mismo es el λóγος; la
palabra creadora y racional. Así, el λóγος es Dios, pues Dios es la razón en sí y por sí
mismo: "En el principio ya existía la Palabra; la Palabra estaba con Dios, y la Palabra
era Dios"
50
. Es importante destacar que el λóγος no solo era, sino que también estaba con
Dios. Por esta razón, permaneció junto a Él desde la eternidad hasta el momento de su
manifestación en Jesucristo: "Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Y vimos
su gloria [...]"
51
El evangelio juanino atribuye diversas cualidades a Jesús-λóγος. A
continuación, presentaremos algunas de ellas.
El λóγος es caracterizado como luz. Esto demuestra que los preceptos del λóγος son
verdaderos, ya que son como una luz en la "oscuridad", o más bien, una guía para el actuar
recto.
6Apareceu um homem enviado por Deus, que se chamava João. 7Ele
veio como testemunha, para dar testemunho da luz, a fim de que
todos acreditassem por meio dele. 8Ele não era a luz, mas apenas a
testemunha da luz. 9A luz verdadeira, aquela que ilumina todo o
homem, estava chegando ao mundo
52
.
Enviado de Dios para los hombres, la luz que posee el λóγος orienta a aquellos que
viven en las tinieblas para que, a partir de su venida a la Tierra, puedan caminar
rectamente y en la verdadera doctrina: “Jesús continuó diciendo: ‘Yo soy la luz del mundo.
El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida’ ”
53
El λóγος es caracterizado como la vida. Según el evangelio, "En ella [en la palabra]
estaba la vida..."
54
La capacidad que tiene Dios para crear todo tipo de objetos y seres en la
naturaleza expresa su poder inconmensurable. La venida del λóγος a la tierra no es una
corrección de cuentas que Dios propone para los hombres por su mala conducta, sino una
propuesta de una vida feliz y con sentido. Jesús propone que la vida debe ser preservada
con dignidad y vivida en su totalidad: "El ladrón solo viene a robar, matar y destruir. Yo
he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia"
55
. También dice en el
capítulo 14: "Jesús respondió: 'Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre
sino por mí'"
56
. La propuesta de Jesús es de que sus seguidores tengan una vida feliz y
plena, en esta realidad terrenal y en la celestial.
50
Juan 1:1.
51
Juan 1:14.
52
Jo. 1, 6 – 9.
53
Juan 8, 12.
54
Juan 1, 4.
55
Juan 10, 10.
56
Juan 14, 6.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 21
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Ela [a palavra], porém, deu o poder de se tornarem filhos de Deus a
todos aqueles que a receberam, isto é, àqueles que acreditam no seu
nome. 13Esses não nasceram no sangue, nem do impulso da carne, nem
do desejo do homem, mas nasceram de Deus
57
.
Convertido a la fe cristiana, el creyente adquiere una vida nueva y plena a partir de la
obediencia a los preceptos del λóγος. Esta nueva manera de vivir corresponde a la renuncia
de todos los comportamientos que contradicen la doctrina propuesta por Jesucristo, y este
cambio es tan radical que se puede asemejar a una nueva vida, que es plena, abundante y
en la presencia de las enseñanzas del λóγος.
3.2.1 La doble naturaleza del λóγος.
Siendo simultáneamente Dios y Hombre, el Mesías poseía dos naturalezas. Según el
Evangelio de Juan, el λóγος ya existía antes de la creación del mundo: En el principio ya
existía la Palabra [...]"), y estaba con Dios, al mismo tiempo que era Dios: "[...] la
Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios"
58
. El λóγος vino a la tierra como una
persona humana: "Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros"
59
. Siguiendo este
razonamiento, el λóγος posee dos naturalezas: una humana y otra divina. Mientras estuvo
en la tierra, el λóγος fue Dios y hombre, y, mientras estuvo con Dios en la eternidad y
después de regresar a Él, el λóγος siguió teniendo una naturaleza divina. Juan enfatiza muy
bien esta doble realidad del λóγος en su evangelio, mostrando que la dualidad de su
naturaleza es esencial para comprender su misión en la tierra y su unión con el Padre.
Como Hombre, Jesucristo vivió como una persona normal de su época: Jesús iba al
Templo de Jerusalén (Juan 2, 13–14); viajaba (Juan 4, 4–5); tenía sentimientos humanos
como miedo a morir (Juan 12, 27) y enojo (Juan 2, 14–17). Jesús lloró (Juan 11, 35), fue
juzgado como un criminal (Juan 18) y murió (Juan 19, 30). Como Dios, Jesucristo reveló
secretos personales de una mujer (Juan 4, 16–26); realizó numerosos milagros, como la
curación de un paralítico (Juan 5, 1–8) y de un ciego (Juan 9, 1–12); multiplicó alimentos
para una multitud (Juan 6, 1–14); resucitó a un muerto (Juan 11, 38–44); predijo el futuro
(Juan 13, 21); entró en un lugar cerrado (Juan 20, 19) y resucitó de entre los muertos (Juan
20, 11–18). Existe una perfecta armonía entre las dos naturalezas del Λογος, que
proporcionan la constitución humana (y divina) de Jesucristo: "El Padre y yo somos uno"
(Juan 10, 30). No es por azar que los concilios de Nicea y Constantinopla concluyen en su
Símbolo niceno-constantinopolitano que Jesús es consustancial con el Padre.
[...] Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del
Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz, Dios
verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de la misma
naturaleza del Padre, por quien todo fue hecho; que por nosotros, los
hombres, y por nuestra salvación bajó del cielo y por obra del
57
Juan. 1, 12 – 13
58
Juan 1, 1.
59
Juan 1, 14.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 22
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre.
[...]
60
En el Evangelio de Juan, se busca comprender quién es Jesús; de dónde vino, cuáles
fueron sus actitudes como hombre y como Dios; cuál es la relación entre Dios y Jesús,
entre otras cuestiones que lo distinguen de los evangelios sinópticos y hacen que el
evangelio de Juan sea único. En conclusión, el λóγος es Dios y su palabra. En un
determinado momento de la historia, Dios envió el λóγος a la humanidad para
comunicarles la verdadera doctrina. Este λóγος presente en la tierra es Jesucristo, quien, al
mismo tiempo que es hijo de Dios, también es Dios. Se afirma que el λóγος siempre existió,
que es atemporal; creador del universo. Así, el λóγος en el evangelio de Juan es Jesucristo,
verdadero Dios y verdadero hombre.
4. EL ΛΌΓΟΣ en San Justino
El objetivo de las apologías de Justino es la defensa del cristianismo. Esta defensa se
basa en la tradición filosófica y en las escrituras judías. El concepto de λóγος fue
aprovechado por Justino a fin de fundamentar la doctrina cristiana. Justino presentó
pasajes del Antiguo Testamento que prefiguraron la venida y ministerio de Cristo. Destaca
que tales profecías, contenidas en los libros del Antiguo Testamento, fueron hechas hace
más de quinientos e incluso mil años antes de su época, por profetas con diferencias
temporales generacionales. Al analizar el contexto en que la obra fue escrita, se puede
entender el porqué de este exagero en las fechas históricas. También se puede comprender
que, en esa época, no existía una historiografía con el método académico que tenemos
actualmente. Por último, muy ciertamente no era el objetivo de Justino presentar fechas
exactas, sino construir una argumentación convincente.
Al leer los libros del Antiguo Testamento, principalmente los proféticos, se observa un
lenguaje diferenciado en relación con otros libros no proféticos. Cuando un profeta dice
algo por parte de Dios, lo proclama en primera persona. Esto es problematizado por
Justino, quien propone que esta forma de comunicarse debe ser interpretada
cuidadosamente. Cuando un profeta actúa así, está bajo la acción del λóγος, que lo ilumina
para el anuncio de la profecía. Por esto, los profetas hablaban en primera persona, porque
era el Verbo Divino quien “hablaba” a través de ellos.
1 Percebamos que quando ouvis que os profetas falam como em
própria pessoa, não deveis pensar que assim falam os próprios
homens inspirados, mas é o Verbo divino que os move. 2 Algumas
vezes ele fala como que anunciando de antemão o que vai acontecer,
outras como se estivesse no lugar de Deus, Soberano e Pai do
universo, outras na pessoa de Cristo, e outras ainda, das pessoas que
respondem ao seu Pai e Senhor. Algo semelhante acontece com
60
Catecismo de la Iglesia Católica, (1997, p. 105-106).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 23
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
vossos próprios escritores, em que um é aquele que escreveu tudo,
mas são várias as pessoas que entram no diálogo
61
.
Para el filósofo, el λóγος se valía de los profetas para manifestarse, y por esa razón los
profetas hablaban en primera persona. Cita como ejemplo los diálogos filosóficos: una
persona es la que escribe, pero son varias las que hablan en ellos; es algo similar en los
libros proféticos: el profeta habla en primera persona, pero es el Λóγος quien está
realmente manifestándose. De este modo, el Λóγος de Dios ya actuaba en la humanidad a
través de los profetas de Israel, antes mismo de su plena manifestación en Jesucristo. Para
fundamentar tal argumentación, recurre a los pasajes bíblicos que corroboran su
argumento y a algunos de los hechos de la vida de Jesús, profetizados incluso antes de su
nacimiento. El λόγος, para San Justino, es más que una palabra; es la propia Palabra de
Dios, el Verbo de Dios. En un determinado momento de la historia, el Verbo de Dios vino
al mundo para no hablar más a través de los profetas, sino por Él mismo. Así, el λóγος
encarnado que es el Hijo de Dios, Jesucristo. Además, Justino expone que los cristianos
reconocen que Jesucristo, el λóγος de Dios, gobierna el Universo. En este sentido, el λóγος
en Justino conecta tanto los planteamientos de los filósofos anteriormente vistos y las
concepciones testamentarias.
“Que isso, porém, não vos será de bom augúrio, o Verbo o demonstra,
ele que é o rei mais alto, o governante mais justo que conhecemos,
depois de Deus que o gerou”.
62
Al hacerse hombre como los demás, el λóγος no perdió su identidad, pues no se
convirtió en un hombre mortal como todos los hombres, sino que siguió siendo Dios. Así,
el λóγος se manifestó desde el inicio de los tiempos, creando al mundo, hablando por los
profetas y, en un determinado momento histórico, se manifestó a través de Jesucristo.
Para Justino, además de Dios manifestar el λóγος enviando a la tierra a su Hijo, estableció
un “acuerdo” con los seres humanos, en el cual los que creyeran en Jesucristo obtendrían,
después de morir, la salvación en el reino de Dios. Es decir, aquellas personas que vivan
según el λóγος, después de la muerte, resucitarán e irán al Reino de Dios, donde vivirán
para siempre. La doctrina cristiana de la resurrección y del Reino de Dios aún necesitaba
ser explicada profundamente y de manera convincente, para ser comprendida en la época
por los perseguidores. Frente a este problema, Justino elabora una profunda
argumentación, que repasaremos enseguida.
4.1 La doctrina de la resurrección
Según Justino, las personas dudan de la resurrección de los muertos porque nunca
se ha visto alguien que haya muerto, vuelto de la muerte y dicho como es “estar muerto”.
La creencia de la vida tras la muerte no pasaría de una creencia, en este caso, infundada.
La muerte es común a todos los seres vivos, y nada prueba la existencia de una vida más
allá de esta realidad. El argumento de Justino es que, en el caso de que ser humano tuviera
una forma física diferente de la que tiene, y se le presentara una gota de semen explicando
61
Justino, (1995, p. 26).
62
Justino, (1995, p. 15).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 24
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
que esta se convertiría en un ser vivo “de forma humanoide”, o más: que podría convertirse
en dos seres humanos gemelos, por ejemplo, ¿creeríamos en lo que nos estarían
exponiendo o dudaríamos ciegamente? Es natural para nosotros creer que, mediante una
gota de semen, se fecunda un óvulo y una mujer queda embarazada de un ser humano,
porque vivimos en esta realidad, pero si no viviéramos en ella, probablemente no lo
creeríamos. Lo mismo ocurre con la resurrección de los muertos; es difícil de comprender
porque nunca se ha visto a alguien resucitar, pero eso no significa que sea imposible
63
.
4.2 cristianos antes de Cristo.
Se explicó anteriormente que aquellas personas que viven según el λóγος son
cristianos y estos se salvarán, pues viven según los designios de Dios y con Él vivirán en su
reino. Sin embargo, Cristo había nacido aproximadamente ciento treinta años antes de la
redacción de la primera apología de Justino. Además, había pasado al menos cien años
desde el inicio histórico del cristianismo. Sabiendo esta realidad, ¿qué se podría decir de
las personas que vivieron antes de la existencia de Cristo? Para San Justino, todo ser
humano tiene una participación en el λóγος. Dios puso en el hombre una "semilla" del
λóγος antes mismo de su plena manifestación, con Jesucristo. De esta manera, muchas
personas, dejándose guiar por esta semilla, acertaron en sus juicios y tuvieron éxito en sus
intentos. Sin embargo, estos solo contemplaron una chispa del λóγος y no su plenitud,
como los cristianos contemplan, y por eso muchas veces erraron o no tuvieron mucho éxito
en sus juicios y acciones.
2Nós recebemos o ensinamento de que Cristo é o primogênito de
Deus e indicamos antes que ele é o Verbo, do qual todo o gênero
humano participou. 3Portanto, aqueles que viveram conforme o
Verbo são cristãos, quando do foram considerados ateus, como
sucedeu entre os gregos com Sócrates, Heráclito e outros
semelhantes; e entre os bárbaros com Abraão, Ananias, Azarias e
Misael, e muitos outros, cujos fatos e nomes omitimos agora, pois
seria longo enumerar
64
.
Según Justino, los que se guiaron por el λóγος vivieron según la doctrina de Cristo y,
por consiguiente, son cristianos. Y no solo los que vivieron antes de Cristo, sino todo aquel
que se guía por la razón es, de cierta manera, un cristiano, aunque no conozca la doctrina
cristiana. En este sentido, notamos la profundidad del termino griego y su utilización por
Justino, pues el autor ocupa los dos significados que este tiene: “palabra” y “razón”.
“Palabra” porque Jesucristo es la Palabra de Dios, el que comunica las enseñanzas de Dios
y “razón” porque todo aquel que se guía por la razón, se acerca a las enseñanzas de Cristo,
actuando como un cristiano.
En conclusión, San Justino defiende que el λóγος del que hablaban los filósofos es
Jesucristo. También defiende que el λóγος estaba con Dios antes de venir a la tierra en la
63
I Apol., 19, 1-4.
64
Justino, (1995, p. 30).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 25
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
persona de Jesús, y que este se manifestó parcialmente, hablando a través de los profetas
en el Antiguo Testamento y en la creación del mundo. Antes de que el λóγος viniera a la
tierra, se le conocía de manera parcial, y a partir de su venida, se le conoce en su plenitud,
pues se reveló en su totalidad. Los cristianos poseen la verdadera filosofía, pues la venida
de Jesucristo había sido predicha por los profetas y los filósofos ta,mbien hablaban sobre
Jesús cuando se referían al λóγος. Los cristianos que verdaderamente viven los
mandamientos dejados por Jesús, resucitarán después de la muerte e irán al Reino de
Dios, donde vivirán eternamente, al igual que todas las personas que vivieron y viven
según la semilla del λóγος. A la luz de todo lo expuesto, se puede concluir que, en San
Justino Romano, la palabra griega λóγος puede entenderse como "verbo", "palabra" y
“razón”; además de referirse a Jesucristo.
5. Otros aspectos de la primera apología de Justino
5.1 Intolerancia religiosa en el cristianismo primitivo.
En la obra, Justino protesta contra la insensatez de la persecución que el Imperio
Romano realizaba contra los cristianos y demuestra como otras religiones eran toleradas.
Al intentar explicar la naturaleza de Jesucristo en relación con los fundadores de otras
religiones, Justino inicia su argumentación para convencer a las autoridades del Imperio.
Cita ejemplos de personas que fueron casi contemporáneas a Cristo y que hicieron casi lo
mismo que Él, como sanar a los enfermos, realizar predicaciones y milagros, además de
haber promovido fenómenos populares como peregrinaciones de multitudes para verlos.
Menciona, incluso, tres figuras históricas de las cuales se sabe relativamente poco:
Meandro, Simón y Marción, quienes, al igual que Cristo, tuvieron discípulos y
posteriormente seguidores
65
. La diferencia entre Jesús y estos otros "profetas" es que él es
verdaderamente el Verbo de Dios, mientras que los otros eran personas comunes
dominadas por el demonio, que tenía como objetivo confundir al género humano con
poderes mágicos
66
. Justino recurre a pasajes bíblicos que profetizaban la venida de
Jesucristo para diferenciarlo de otros falsos profetas.
5.2 Los verdaderos cristianos
Dios creó al hombre dotado de razón. Por lo tanto, es completa responsabilidad de él
elegir ser cristiano o no. Además, después de convertirse al cristianismo, los cristianos
deben esforzarse por permanecer firmes en su doctrina y moral.
No princípio, ele criou o gênero humano racional, capaz de escolher
a verdade e praticar o bem, de modo que não existe homem que
65
I Apol., 56, 1-3.
66
I Apol., 5; I Apol., 26.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 26
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
tenha desculpa diante de Deus, pois todos foram criados racionais e
capazes de contemplar a verdade
67
.
Los cristianos deben esforzarse para estar siempre de acuerdo con lo que la religión
predica: nadie puede llevar una vida doble y la conversión no puede ser falsa, sino integral.
La 'Filosofía cristiana' exige compromiso y fidelidad de sus adeptos para seguir
verdaderamente lo que manda su fundador. Justino es radical, afirmando que, si se
encuentra a un cristiano en desacuerdo con la doctrina de la religión, este debe ser, de
hecho, castigado de manera ejemplar.
Aqueles, porém, que se vê que não vivem como ele ensinou, sejam
declarados como não cristãos, por mais que repitam com a língua os
ensinamentos de Cristo, pois ele disse que se salvariam não os que
apenas falassem, mas que também praticassem as obras. [...] Aqueles
que não vivem conforme os ensinamentos de Cristo e são cristãos
apenas de nome, nós somos os primeiros a vos pedir que sejam
castigados
68
.
6. Consideraciones finales
A lo largo de este estudio, hemos visto cómo el concepto griego de λóγος fue
apropiado y resignificado en la tradición judeocristiana, alcanzando su máxima expresión
en el pensamiento del evangelista Juan y en la teología de San Justino Mártir. En el libro
de la Sabiduría, la sabiduría divina aparece como camino de inmortalidad y cercanía con
Dios. En el Evangelio de Juan, el λóγος ya no es solo una idea racional o principio
ordenador, sino el mismo Dios que se hace carne en la persona de Jesucristo. Este λóγος es
luz, vida y camino hacia el Padre, revelando la plenitud de la verdad divina.
Justino de Roma, uno de los primeros cristianos y el primer apologista en escribir
profundamente sobre diversos aspectos de la creciente religión, desempeñó numerosas
actividades en la capital del Imperio Romano en el siglo II d.C.; fue profesor, escritor,
abogado y filósofo. De él nos han llegado dos apologías y un diálogo, que cuenta su
conversión de manera poética. Justino buscó defender el cristianismo racionalmente, para
que las muertes injustas terminaran y los juicios se hicieran de manera justa, con derecho
a la defensa por parte de los acusados.
Justino también fue un gran evangelizador: tuvo discípulos y convirtió a otras
personas al cristianismo. Su discípulo más notable se llama Taciano, quien, al igual que su
maestro, escribió una obra titulada "Discurso a los griegos", en la cual defendía el
cristianismo. San Justino, por su parte, interpreta el λóγος como el Verbo eterno que ya se
manifestaba antes de Cristo a través de los profetas y de la razón sembrada en todos los
seres humanos. De este modo, justifica la posibilidad de que existieran "cristianos antes de
67
Justino, (1995, p. 22).
68
Justino (1995, p. 18).
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 27
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Cristo", es decir, personas que, guiadas por la razón y la verdad, vivieron según el λóγος
aunque no conocieran el cristianismo en su forma histórica. Esta visión permite una
apertura filosófica del cristianismo primitivo, al mismo tiempo que mantiene su
afirmación radical: que Jesucristo es el λóγος hecho carne, verdadero Dios y verdadero
hombre, único camino hacia la salvación y la vida eterna. En la primera apología de
Justino, aparecen diversos aspectos de la época y de la religión. Intentando fundamentar la
doctrina cristiana, Justino afirma que el λóγος del que hablaban los filósofos es Jesucristo,
y que sus adeptos están en la verdadera filosofía, pues han encontrado la verdad de la
filosofía y la salvación. Justino murió en el 165 d.C. acusado injustamente. Fue decapitado
junto a otras seis personas, siendo víctima de aquello que combatía.
En suma, el λóγος constituye un puente entre filosofía y fe, entre la razón humana y
la revelación divina. Desde la Sabiduría bíblica hasta las apologías cristianas, este concepto
encarna la aspiración de vivir en conformidad con la verdad, el bien y la voluntad de Dios,
iluminando tanto la historia humana como su destino trascendente. Se concluye este
trabajo con el deseo de que el período de la patrística sea estudiado con fervor por los
estudiantes cristianos, para que, al regresar al inicio de la religión, puedan encontrar la raíz
de la misma y ser verdaderos testigos en este mundo, sin cansarse de luchar para alcanzar
la paz perpetua y el respeto mutuo.
7. Referencias bibliográficas
A SEGUNDA NAVEGAÇÃO OU A DESCOBERTA DA METAFÍSICA. (s/f). Disponible en:
http://filosofia-bis.blogspot.com.br/2012/02/segunda-navegacao-ou-descoberta-da.html. Acceso
en: mayo de 2017.
AGUILERA, Sebastian R. (2023). “Teología, física y lógica en la filosofía de Heráclito de Éfeso”.
Revista Historias del Orbis Terrarum, nº 30.
ALVES, Líria. Heráclito: o filósofo do fogo. Disponible en:
http://brasilescola.uol.com.br/quimica/heraclito-filosofo-fogo.htm. Acceso en: 11/03/2017, a las
15:50.
ARAÚJO, Ana Paula de. Heráclito. Infoescola. Disponible en:
http://www.infoescola.com/filosofos/heraclito/. Acceso entre enero y marzo de 2017.
BERGE, Damiao. (1969). O λóγος Heraclítico. Rio de Janeiro: Instituto Nacional do Livro. 447p.
CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA. (1997). Edición típica latina promulgada el 15 de agosto
de 1997. Disponible en: https://www.vatican.va.
DE ROMA, Justino. (2006). Patristica: I e II apologias e diálogo com Trifão. Volume III. São Paulo:
Paulus.
DE ROMA, Justino. (1995). Apologias I. Disponible en:
http://www.monergismo.com/textos/apologetica/Justino_de_Roma_IApologia.pdf. Acceso en:
15/03/2017, a las 16:39.
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 28
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
HERÁCLITO DE ÉFESO. Fragmentos de ‘Sobre a Natureza’. Disponible en:
https://bibliotecadafilo.files.wordpress.com/2013/10/fragmentos-de-herc3a1clito-da-
natureza.pdf. Acceso en: 11/03/2017, a las 14:38.
HERÁCLITO. Toda Matéria. Disponible en: https://www.todamateria.com.br/heraclito/. Acceso
entre enero y marzo de 2017.
HÖFFE, Otfried. (2003). Breve historia ilustrada de la filosofía: El mundo de las ideas a través de
180 imágenes. Traducción de José Luis Gil Aristu.
LAERCIO, Diógenes. (2007). Vidas de los filósofos ilustres. Traducción, introducción y notas de
Carlos García Gual. Madrid: Alianza Editorial.
MARÍAS, Julián. (1980). Historia de la filosofía. 32.ª ed. Madrid: Biblioteca de la Revista de
Occidente.
PLATÓN. Fédon: La inmortalidad del alma. Miembros del grupo de discusión Acrópolis. 59p.
Disponible en: http://portalconservador.com/livros/Platao-Fedon.pdf. Acceso en: mayo de 2017.
PLATÓN. (1972). Diálogos. 1ª ed. São Paulo. 258p. Disponible en:
https://moodle.ufsc.br/pluginfile.php/1034656/mod_resource/content/1/Plat%C3%A3o%20-
%20cole%C3%A7%C3%A3o%20os%20pensadores%20%281973%29.pdf. Acceso en: 30/05/2017, a
las 18:34.
PLATÓN. (1988). Diálogos. Madrid, España: Editorial Gredos. 413p.
REALE, Giovani. (1990). Historia de la filosofía. São Paulo: Paulus. 693p.
ROCHA, Zeferino. (2004). “Heráclito de Éfeso: o filósofo do Lógos”. Revista Latinoamericana de
Psicopatologia Fundamental, v. 7, n. 4, pp. 7–31. DOI: 10.1590/1415-47142004004001. Disponible
en: http://www.scielo.br/pdf/rlpf/v7n4/1415-4714-rlpf-7-4-0007.pdf. Acceso en: 12/03/2017, a las
00:32.
SOUZA, Líria Alves de. Heráclito: o filósofo do fogo; Brasil Escola. Disponible en:
http://brasilescola.uol.com.br/quimica/heraclito-filosofo-fogo.htm. Acceso entre enero y marzo de
2017.
VENÂNCIO CORIOLANO, Ericsson. (2014). O absoluto enquanto Processo em Heráclito e Hegel
(Uma leitura a partir dos fragmentos de Heráclito e do prefácio da Enciclopédia das Ciências
Filosóficas de Hegel). Polymatheia - Revista de Filosofia, v. 7, n. 10, ene/jun. 2014. LAERCIO,
Diógenes. (2007). Vidas de los filósofos ilustres. Traducción, introducción y notas de Carlos García
Gual. Madrid: Alianza Editorial. LAERCIO, Diógenes. (2007). Vidas de los filósofos ilustres.
Traducción, introducción y notas de Carlos García Gual. Madrid: Alianza Editorial. LAERCIO,
Diógenes. (2007). Vidas de los filósofos ilustres. Traducción, introducción y notas de Carlos García
Gual. Madrid: Alianza Editorial. LAERCIO, Diógenes. (2007). Vidas de los filósofos ilustres.
Traducción, introducción y notas de Carlos García Gual. Madrid: Alianza Editorial. LAERCIO,
Diógenes. (2007). Vidas de los filósofos ilustres. Traducción, introducción y notas de Carlos García
Gual. Madrid: Alianza Editorial. VENÂNCIO CORIOLANO, E. . O absoluto enquanto Processo em
Heráclito e Hegel (Uma leitura a partir dos fragmentos de Heráclito e do prefácio da Enciclopédia
das Ciências Filosóficas de Hegel). Polymatheia - Revista de Filosofia, [S. l.], v. 7, n. 10, 2021.
Disponível em:
https://revistas.uece.br/index.php/revistapolymatheia/article/view/6671. VENÂNCIO
CORIOLANO, E. . O absoluto enquanto Processo em Heráclito e Hegel (Uma leitura a partir dos
fragmentos de Heráclito e do prefácio da Enciclopédia das Ciências Filosóficas de
Da Silva, D. Revista de Filosofía, Vol. 42, Nº114, 2025-4, (Oct-Dic) pp. 8-29 29
Universidad del Zulia. Maracaibo-Venezuela. ISSN: 0798-1171 / e-ISSN: 2477-9598
Hegel). Polymatheia - Revista de Filosofia, [S. l.], v. 7, n. 10, 2021. Disponível em:
https://revistas.uece.br/index.php/revistapolymatheia/article/view/6671. Final del formulario
